【作者簡介】馬盛德，文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司副司長

　　一.偽民舞現(xiàn)象的凸顯

　　近年來，民俗、民間文化正在成為一種熱潮。越來越多的人在民俗傳統(tǒng)中尋找自己情感的寄托，在熟悉的民間文化中尋求精神的棲息地。各種民俗村落、邊地文化旅游、民俗活動、傳統(tǒng)慶典也開始進(jìn)入人們的視野。然而，在這種熱潮中隱藏著一股“偽民俗”的暗流。這些偽民俗現(xiàn)象表現(xiàn)形態(tài)五花八門、名目繁多。有的為了功利目的任意添加、拼湊民俗事項，生硬地編造出一套在該地區(qū)根本不存在的、沒有任何本土文化生態(tài)依據(jù)的民俗事項和內(nèi)容來招攬旅游者；有的打著“原生態(tài)”的旗號，人為制造出粗制濫造、指鹿為馬的民俗活動；有的將民俗活動進(jìn)行反季節(jié)表演……不管是何種形式的偽民俗現(xiàn)象，都有著很強(qiáng)的功利性——經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動。這些名目繁多的偽民俗現(xiàn)象，簡單地說就是人為制造“虛假民俗”或?qū)γ袼孜幕孪筮M(jìn)行有意無意的誤讀和解釋。偽民俗現(xiàn)象的普遍存在，極大地傷害和動搖了傳統(tǒng)民俗文化的健康發(fā)展。伴隨著這種偽民俗現(xiàn)象，也滋生了各種形態(tài)的偽民俗舞蹈。

　　很多地方為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)和旅游業(yè)，以當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)歌舞活動為載體，“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”，藉以招商引資，傳統(tǒng)民間舞蹈就成為這一活動中最易改造、濫用的對象。例如，彝族的老虎笙舞，原本是云南楚雄地區(qū)的彝族人在年節(jié)時化妝成虎，到各家各戶驅(qū)邪逐疫、祈求虎神護(hù)佑的一種民間祭祀舞蹈。但如今，除了傳統(tǒng)節(jié)日活動外，當(dāng)?shù)厮囆g(shù)團(tuán)還隨時為游客們表演。為了吸引游客，在舞蹈的創(chuàng)作、編排上還加入了許多現(xiàn)代舞的編排手法，有意添加好奇內(nèi)容，夸大局部內(nèi)容，營造神秘色彩。更令人難以容忍的是，在跳虎隊中加入了身穿綠色超短緊身胸衣的“母虎”形象(“老虎笙”舞蹈中本無“母虎”的形象)。此舉在當(dāng)?shù)乩习傩罩幸鹆藦?qiáng)烈不滿，紛紛要求加以糾正，對民間文化給予應(yīng)有的尊重。再如，打柴舞原本是海南黎族的一種傳統(tǒng)舞蹈形式，如今卻在黎族、瑤族、苗族、侗族的民俗活動中都能見到，似乎打柴舞成了少數(shù)民族的通用民舞。再如，青藏高原的“於菟舞”是該地區(qū)的土族民眾在每年零下20多度的寒冬臘月表演的一種祭祀性舞蹈，2000年8月某一學(xué)術(shù)團(tuán)體出資讓村民將“於菟舞”在炎熱的夏季為他們表演一番。此后許多媒體上大量出現(xiàn)此次表演的“於菟舞”圖片，圖中的場景是夏季，文本解釋則是寒冷的冬季，這種自相矛盾的解釋誤導(dǎo)了大眾，產(chǎn)生的惡劣影響是難以挽回的。這一反季節(jié)性表演行為的最大危害在于，它完全違背了民俗文化活動的主旨，脫離了民俗舞蹈活動特定的情景，尤其是表演者在表演時的心理狀態(tài)失去了對神靈原有的一種敬畏之心，而變?yōu)橐环N戲謔、玩耍行為，這在很大程度上褻瀆了這一神圣的民俗文化。還有一些地區(qū)的政府部門，將本地民族節(jié)日期間的民俗舞蹈活動予以冠名，出資策劃，使原本是老百姓自己操持的節(jié)日活動納入政府領(lǐng)導(dǎo)之下。行政部門重視弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化原本是件好事，但開展民俗節(jié)日期間的傳統(tǒng)舞蹈活動，行政主管部門最好是起引導(dǎo)作用，不能越俎代庖。筆者在湖南考察期間就曾參加了一次當(dāng)?shù)卣鬓k的七月十五踩蘆笙的盛大民俗舞蹈活動。在這次活動中本來是節(jié)日主角的廣大苗、侗族群眾在踩笙堂上竟都無奈地成了冷漠的旁觀者；而原本有著豐富民族學(xué)、民俗學(xué)內(nèi)涵的民間蘆笙舞，經(jīng)編排后成了只有少數(shù)“演員”參加表演的節(jié)目；傳統(tǒng)的節(jié)日禮儀、民俗儀規(guī)被人為地打亂了。整個活動更像是政府組織的“聯(lián)歡會”。

　　諸如此類的現(xiàn)象不勝枚舉。透過這些現(xiàn)象，我們發(fā)現(xiàn)各地傳統(tǒng)民間舞蹈面臨著源自不同層面的肢解與破壞，有的是舞蹈風(fēng)格的轉(zhuǎn)變，有的則是民族屬性的異化。而這些粗制濫造的所謂“民族舞蹈”、“民間舞蹈”、“原生態(tài)舞蹈”，千篇一律的舞蹈創(chuàng)作手法、大同小異的表演形式，除了引發(fā)消費(fèi)者的審美疲勞，讓大家產(chǎn)生上當(dāng)受騙的感覺外，并不能讓我們真正找到心靈的家園。相反，它最終將導(dǎo)致傳統(tǒng)民間舞蹈在新的生態(tài)環(huán)境中日漸失去本真形態(tài)，影響了傳統(tǒng)民間舞蹈的生存與健康發(fā)展，這是令人萬分擔(dān)憂的。

　　本文擬對以上當(dāng)前我國傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展中出現(xiàn)的一些現(xiàn)象進(jìn)行理性的思考與分析，并提出對策。為進(jìn)一步認(rèn)清我國民間舞蹈在發(fā)展中出現(xiàn)這些問題的原由，我們首先需要對民舞與民俗、民舞的作用及人類在民俗活動中如何利用傳統(tǒng)民間舞蹈、民間舞蹈在民俗活動中又是怎樣發(fā)揮其獨(dú)特的作用等這些根本性的問題進(jìn)行理論闡釋。使人們深入了解民舞與民俗之間的關(guān)系，從而在實際操作過程中能夠真正實現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與民族地區(qū)旅游發(fā)展的良性互動。

　　二.民舞與民俗

　　在當(dāng)今，我們所指的傳統(tǒng)民間舞蹈主要是指由廣大民眾創(chuàng)造，具有悠久的歷史文化傳統(tǒng)，在群眾中廣泛流傳，并延續(xù)至今仍以活態(tài)方式傳承，具有鮮明的民族風(fēng)格和地域特色的舞蹈形式。這一舞蹈形式，有別于經(jīng)過藝術(shù)家有意加工、整理、創(chuàng)作而成的舞臺化的表演性民間舞蹈。在漫長的歷史歲月中，人類的生存繁衍，不同種族和文化的發(fā)展變遷，都在民間舞蹈中留下了珍貴印記，從某種意義上講，人類以“身體刻寫了歷史的印記”。它凝聚著這片土地上千百年來創(chuàng)造的藝術(shù)精華，并將這一切用富于動態(tài)美的人體動作展現(xiàn)出來。這一點(diǎn)我們可以從歷史典籍中得到印證。《毛詩大序》中有“情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故歌詠之，歌詠之不足，故手之舞之，足之蹈之也”的記載，可見舞蹈是人類生命的象征，人類生命靈性的律動，是情感最直接、最真實的表達(dá)。

　　民俗，即民間風(fēng)俗習(xí)慣，它是由民眾在漫漫歷史長河中創(chuàng)造、延續(xù)并享用和傳承的一種集合型文化形態(tài)，是人們思想感情、宗教信仰、傳統(tǒng)文化、世俗風(fēng)尚、道德倫理、審美意識、審美情趣、社會生活等方面人文精神因素的凝聚，是社會生產(chǎn)勞動、生產(chǎn)力水平的展現(xiàn)。民俗具有民族性、地域性、歷史性、傳承性和變異性等五大特點(diǎn)。民俗涉及生產(chǎn)生活民俗、宗教信仰民俗、禮儀民俗、歲時節(jié)日民俗等諸多方面。

　　傳統(tǒng)民間舞蹈是一種民間文化現(xiàn)象。民俗是一種具有悠久歷史傳承的民間風(fēng)俗。民間舞蹈是用人類自身的形體動作表現(xiàn)社會生活，體現(xiàn)民族歷史和文化特征。民俗是表現(xiàn)人們精神心理方面的習(xí)慣、禮儀、信仰、儀式等民族事項的傳統(tǒng)文化。舞蹈和民俗是兩個不同的學(xué)科，有各自學(xué)科的理論體系和研究對象，但民間舞蹈與民俗均屬世代相傳的民眾文化，在它們產(chǎn)生的初期就已融為一體，有著千絲萬縷的聯(lián)系。在各類出土文物、原始壁畫、雕刻中，我們都能找到原始舞蹈的形態(tài)。其表現(xiàn)內(nèi)容涉及社會習(xí)俗的方方面面，包括勞動、戰(zhàn)爭、祭祀、娛樂、性愛等等。至今在許多民間舞蹈中，還殘留著這種原始舞蹈的痕跡。例如在長白山偏僻的深山里，還存在著一種用來歡慶狩獵成功的拍手舞。舞者全身赤裸，只在腰間圍一塊獸皮。舞時以雙手拍打頭頂、胸腹、背胯等部位為貫穿動作，同時模擬狩獵和鳥獸動作。

　　在中國960萬平方公里的土地上，不論走到哪里，只要有村落的地方就會有屬于自己的民間舞蹈。漢民族各種形態(tài)的龍舞、獅舞、秧歌、鼓舞、燈舞等，在節(jié)慶時節(jié)薈萃一堂，爭相上演；少數(shù)民族中的苗族蘆笙舞、土家族擺手舞、白族霸王鞭舞、黎族打柴舞、藏族國哇舞、羌族羊皮鼓舞、回族宴席舞等是民族祭祀、儀禮性的舞蹈；達(dá)斡爾族、鄂倫春族的模擬鳥獸舞，佤族、羌族、景頗族的祭祀舞蹈，是原始信仰與古代狩獵、戰(zhàn)爭生活的遺存；藏族的羌姆、蒙古族的查瑪是一種同源異流的舞種，在長期的歷史衍變中形成了具有本民族特色的寺廟宗教樂舞……可見，我國的傳統(tǒng)民間舞蹈歷史悠久，題材廣泛、內(nèi)容豐富、形式多樣，而且數(shù)量之多是世界所罕見。

　　三.民俗是民間舞蹈依存的土壤

　　我國各地傳統(tǒng)的年節(jié)慶典、婚喪儀禮、祭祀儀式、信仰習(xí)俗等民俗活動，為傳統(tǒng)民間舞蹈提供了廣闊的傳承空間，為民間舞蹈的表演內(nèi)容提供了特定的社會文化背景。民間舞蹈在民俗活動中產(chǎn)生、傳承和發(fā)展。整體來說，民俗是相對穩(wěn)定存在的，并隨著歷史的變化而發(fā)展的。民間舞蹈依附于民俗活動，始終保持著鮮明的民俗特征，具有無限的生機(jī)和活力。

　　比如，中國的龍文化現(xiàn)象，我們可以把它比喻為神圣而美麗的虛無，幾千年來，一直鮮活地存活于人們的心中，從某種意義上講，這個古老的圖騰，也是華夏民族從古至今不變的精神載體。傳說中的龍能行云布雨，消災(zāi)降福，人們視它為吉祥、福瑞的象征，將各種美好的愿望、信仰的情感都傾注在龍身上。從人類歷史的發(fā)展進(jìn)程中我們可以發(fā)現(xiàn)人們對龍的崇拜出現(xiàn)兩種形態(tài)，一種是帝王與國家層面的祭龍活動，這種祭龍活動聲勢浩大，規(guī)格極高，場面隆重莊嚴(yán)。帝王們崇拜龍，幻想的是能像龍一樣呼風(fēng)喚雨，達(dá)到統(tǒng)治天下的目的；另一種是廣大民間老百姓的祭龍活動，他們的祭龍形式多樣，表現(xiàn)得熱烈活潑，趣味生動，充滿著濃郁的鄉(xiāng)土氣息和旺盛的生命力。老百姓祭祀龍，希望的是征瑞兆禍，降福消災(zāi)。所以對于“九五至尊”的龍來講，民間的龍其實就是一種神物和吉祥物的混合體。比如龍舞，實則是讓龍從包裹著神秘光環(huán)的圖騰崇拜圣壇上走了下來，它的親和姿態(tài)，或許就是龍至今也鮮活于我們的思想和生活中的一個原因。龍舞，正是在這種民俗信仰下，民眾自發(fā)創(chuàng)造的傳統(tǒng)民間舞蹈形式。

　　儺舞是儺事儀式活動中的重要組成部分，正是依附于民眾驅(qū)鬼逐疫、驅(qū)邪納吉的信仰習(xí)俗，儺舞在民間經(jīng)過幾千年的傳承，依舊延續(xù)著其草根文化的命脈。此外，蒙古族的安代舞、盅碗舞，藏族的鍋莊舞、弦子舞，維吾爾族的刀郎、納孜爾庫姆，塔吉克族的鷹舞，傣族的孔雀舞，彝族的煙盒舞等等，這些傳統(tǒng)民間舞蹈都是在民俗活動中來傳承和發(fā)展的，從不同側(cè)面反映了民俗與民間舞蹈的關(guān)系。

　　民間舞蹈動作是以舞姿、造型為基礎(chǔ)，加上一定的動律和節(jié)奏，從而形成了不同的民舞風(fēng)格。而民間舞蹈的動作、節(jié)奏、動律的產(chǎn)生，都與民俗生活密切相關(guān)，是在不同的民俗環(huán)境下，經(jīng)過長期的歷史發(fā)展而形成的。從這一點(diǎn)來說，民俗對民族民間舞蹈起著決定性作用。民間舞蹈的風(fēng)格不局限于單純的舞蹈語言，舞蹈風(fēng)格和社會生活是相關(guān)聯(lián)的。

　　以東北地區(qū)的朝鮮族為例，嚴(yán)寒的氣候使火炕成了朝鮮族人生活中的重要場所，從而形成了人們盤坐的生活習(xí)俗。長期的盤坐容易形成屈膝、彎腰、含胸的體態(tài)。這一體態(tài)特征在朝鮮族舞蹈中表現(xiàn)出來，形成了朝鮮族舞蹈含蓄、柔美的風(fēng)格特點(diǎn)。再如流行于土家族地區(qū)的擺手舞，呈現(xiàn)出“走動順拐、全身顫動、雙腿屈膝、重拍下沉”的舞蹈特征，這與土家人的特殊生活環(huán)境、勞作方式有著密切關(guān)系。生活在青藏高原的藏民族舞蹈以膝部的“顫”，胯部的“懈”，腰部的“前傾”為主要特征，舞蹈時上身前傾成俯視狀，似以身體撫摩大地，表現(xiàn)出的是一種他們對賴以生存的土地的無限眷戀之情。藏民族自古以來對他們周圍的牲靈有著天然的喜好，有的被視為神靈，如雪獅、翔鷹等，在跳“卓舞”時要求舞者“像雪獅一樣威武雄健，像翔鷹一樣灑脫自如”，舞蹈模擬動物體態(tài)所表現(xiàn)出的是圖騰崇拜意識。由此可見，民間舞蹈受歷史、文化、地域等因素的影響，不同的風(fēng)俗產(chǎn)生不同的民舞風(fēng)格。

　　四.民間舞蹈在民俗中的支撐作用

　　民間舞蹈與民俗活動緊密結(jié)合，常在重大的民俗活動中進(jìn)行，是民俗活動中的重要組成部分。傳統(tǒng)民間舞蹈一旦成為民俗活動一部分，就具有營造活動氛圍、招引參與者、加強(qiáng)民俗的影響力等作用。同時，由于民間舞蹈是一種群眾性活動，人人都可以加入到集體的舞蹈行列中來，因而具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，能夠增近交流、表達(dá)集體意愿。

　　潑水節(jié)是傣族一年中最隆重的節(jié)日，也是云南少數(shù)民族節(jié)日中影響最大，參與人數(shù)最多的節(jié)日。節(jié)日期間當(dāng)象腳鼓敲響的時候，圍在鼓周圍的男女老少隨著鼓點(diǎn)翩翩起舞，跳起象腳鼓舞和孔雀舞。到處洋溢著歡騰的鑼鼓聲、笑聲，到處涌動著揮臂跳躍的舞群，舞蹈傳遞著快樂、振奮和集體的認(rèn)同，也將活動氛圍推向高潮。

　　在我國西部的甘、青、寧回族聚居區(qū)，曾經(jīng)活躍著一種婚俗性民間舞蹈，它就是被譽(yù)為“甘青瑰寶”的宴席舞。西北地區(qū)回族群眾稱兒女嫁娶這一人生之禮為“吃宴席”，因此，凡在婚禮場合表演的歌舞即被稱為“宴席曲(舞)”，它曾是回族民間傳統(tǒng)婚禮儀式中不可缺少的藝術(shù)形式。在婚禮上，民間藝人們載歌載舞，唱古頌今，熱鬧非凡。宴席舞曾以獨(dú)特的藝術(shù)形式和豐富的思想內(nèi)容，在回族文化當(dāng)中占有重要地位。回族宴席舞是一種在特定歷史條件下形成的載歌載舞的民間藝術(shù)形式。以歌為主，舞蹈為輔，歌舞相融，并與富于抒情性的口頭文學(xué)融為一體，這是回族宴席舞最顯著的特征。同時，它又是一種回族人民進(jìn)行自娛自樂、體現(xiàn)自我審美價值的重要方式。回族宴席舞并非簡單的情感的抒發(fā)，而是以真、善、美來表現(xiàn)一個民族的思想情操。舞蹈的形式與內(nèi)容，與民俗有緊密的內(nèi)在聯(lián)系。回族的風(fēng)土人情，直接或間接地融化到宴席舞中，使舞蹈具有濃厚的民族色彩。

　　在部分民俗活動中，民間舞蹈甚至具有支撐作用。在各種儀式活動中，民間舞蹈的動作無論簡單還是復(fù)雜，本身就具有對儀式參與者產(chǎn)生潛在影響的能力，當(dāng)舞蹈應(yīng)用于相應(yīng)的儀式活動時，就能成為儀式活動的一種驅(qū)動力。常見的神靈附體現(xiàn)象是各種儀式活動中非常重要的一個部分，舞者通過節(jié)奏和律動的舞蹈表演，產(chǎn)生出戲劇化或節(jié)律化的舞蹈動作，并在連續(xù)反復(fù)中進(jìn)入迷狂狀態(tài)，推動整個儀式達(dá)到高潮。

　　青海熱貢地區(qū)“六月會”中的法師與隊舞之間就是這種溝通人神的典型代表。活動中，代表著神靈的法師和代表著全村人的隊舞之間，通過儀式舞蹈中的舞姿與韻律以及整個舞蹈的表演過程進(jìn)行交流，來強(qiáng)化人與神之間的關(guān)系。再如景頗族大型祭祀節(jié)日和舞蹈木腦縱歌，土家族大型祭祖儀式和擺手舞，瑤族大型祭祀節(jié)日蟆拐節(jié)和蟆拐舞等，在這些活動中，舞蹈都是祭祀活動的主要內(nèi)容，支撐著整個民俗活動。在全民信教地區(qū)，儀式性很強(qiáng)的祭祀舞蹈則在一定意義上成為人們信仰的載體。在歌舞發(fā)達(dá)的青海玉樹藏族地區(qū)人們這樣描述舞蹈的功德：“每跳一回求卓，有念一萬遍‘六字經(jīng)’的功德，每朝覲一次求卓，能驅(qū)散你來世的業(yè)障”。由此可見，這種祭祀舞蹈早已成為善男信女們觀賞與朝覲的對象。從中我們可以看出儀式與舞蹈的關(guān)系和舞蹈與民俗之間的關(guān)系是何等的密切，由此更顯現(xiàn)了民間舞蹈所具有的特殊功能。

　　在歷史的演變、發(fā)展中，有多少藝術(shù)形式已消失、遺落，而古老的民間舞蹈卻能世代流傳、久盛不衰。究其原因，還在于傳統(tǒng)民間舞蹈緊緊依存于民俗活動，適應(yīng)于民俗的發(fā)展變化，不斷地更新、完善，一直深受人民的喜愛。假如傳統(tǒng)民間舞蹈失去了民俗這一載體，就難以延續(xù)。以羌族為例，在漫長的民族歷史長河中，它形成了豐富而獨(dú)具特色的民俗文化和藝術(shù)形式，其中包含了諸多羌族人民心靈與精神層面的內(nèi)容。羌族民間舞蹈有歌舞一體、被稱為羌族鍋莊的“沙朗舞”，有祭奠古代羌族將士的“鎧甲舞”，有源于端公作法時所跳的原始宗教舞蹈“羊皮鼓舞”，有表現(xiàn)婚嫁喜慶的婚禮舞“日西熱啦”(喜事舞)，有表現(xiàn)祖先崇拜的“祭祖舞”等等。這些古老的舞蹈是羌族人民生活中的重要組成部分，千百年來，他們以歌舞的形式表達(dá)著內(nèi)心的情感和對生活的憧憬與向往。以舞祭神、祭祖，是對神靈和先民們的一種敬畏和緬懷，以此來激勵現(xiàn)世的人們更加珍惜今天的生命與生活。所要強(qiáng)調(diào)的是，這些古老的音樂、舞蹈都依附在各類濃郁的羌族民俗文化活動和儀式當(dāng)中，這是它們所依存的根本土壤。同時，通過肢體語言來表達(dá)情感的舞蹈藝術(shù)，又在這些重要民俗事項和儀式中起著支撐作用。人們通過舞蹈表達(dá)著內(nèi)心的情感與崇敬，體現(xiàn)著對族群文化的內(nèi)在的認(rèn)同感。所以，只有保護(hù)好那些重要的民俗事項和儀式，才能較為完整地保護(hù)好羌族的文化。只有尊重民俗、順應(yīng)民俗才能使傳統(tǒng)民間舞蹈充滿生機(jī)和活力，煥發(fā)出新的生命力。